El poeta persa Saadi, pacificador mundial (especial con motivo del Día Nacional de Saadi)
El primero de Ordibehest, del calendario de la Hégira solar, correspondiente al 20 de abril, coindice con el Día Nacional de Saadi, ilustre poeta iraní del siglo séptimo. A pesar de que han transcurrido varios siglos desde su muerte, las palabras de Saadi todavía se escuchan en todas partes del mundo y no se ha reducido su influencia que está presente en el idioma y la literatura persas. Saadi es conocido en todo del mundo, por eso, dejamos su biografía y estudiamos el misterio de su popularidad mundial.
Muchas obras maestras de la literatura persa han sido traducidas en otros idiomas, sin embargo, quizás ninguna de estas obras literarias ha llamado la atención de los occidentales tanto como las dos obras bien conocidas de Saadi: "Golestan" y "Bustan". Según el investigador y traductor contemporáneo el Dr. Yalal Sattari, el persa es un lenguaje que mezcla la literatura, la metáfora y la imaginación. Las lenguas europeas no son así y se caracterizan por ser muy simples, de hecho, los lectores de lenguas europeas están más acostumbrados a escrituras simples. Mientras tanto, Saadi, debido a sus innumerables viajes y su familiarización con una amplia gama de culturas y naciones, a diferencia de sus contemporáneos, ha utilizado un lenguaje sencillo y sin pretensiones en sus obras. Por lo tanto, el estudio de las traducciones de las obras de Saadi en otros idiomas es muy interesante para los lectores foráneos. Sin embargo, la simplicidad y la fluidez de las obras literarias de Saadi no pueden ser la única razón detrás de su credibilidad internacional.
El secreto detrás de esta importante fama y popularidad mundial se debe a que Saadi guía a los lectores hacia una sabiduría e inteligencia elevadas y valiosas que se funda principalmente en el altruismo. De hecho, la razón principal por lo que las obras de Saadi atrae a los extranjeros, especialmente a los literatos occidentales, obedece a que sus libros no tienen ninguna otra motivación que no sea el altruismo y el respeto a la dignidad humana. Saadi es verdaderamente un poeta de renombre mundial que pertenece a toda la humanidad.
La similitud y el acercamiento de las ideas de Saadi con la visión y las ideas de los lectores del Occidente se reflejan en el resultado de sus palabras que han ido hasta aquellas partes del mundo. Por lo tanto, considerar a Saadi un poeta iraní que pertenece a la humanidad, no es algo extraño.
El primer poeta, cuyas obras fueron traducidas a las lenguas europeas en el año 1634 dC, fue Saadi. Al principio, Andre Dorier tradujo el libro Golestan de Saadi a la lengua francesa. Aunque había algunas deficiencias en esta traducción, se consideró el primer paso en este sentido. Un año después, utilizando esta traducción, Golestan fue traducido a los idiomas alemán, latín e inglés. A lo largo de los últimos años del siglo XVII, cuando en Francia no era posible la crítica directa, se utilizó el Golestan de Saadi con el fin de crear un marco para aconsejar a los reyes. El poeta y escritor francés La Fontaine persiguió este objetivo mediante la publicación de la segunda colección de sus cuentos en el año 1694.
En un cuento del Golestan de Saadi se lee: uno de los competentes soñaba con un rey en el cielo y un piadoso en el infierno. Y en el cuento "Sueño de uno de los mongoles" de Lafontaine se encuentran estas frases. "Uno de los mongoles soñaba que un ministro está disfrutando mucho en el paraíso, y un piadoso en una esquina está quemándose en un ardiente fuego".
Forte, que vivió en el año 1747 dC, es considerado el fundador de anécdotas filosóficas. De hecho, antes de él, ninguna figura literaria o filósofo en Europa había presentado anécdotas filosóficas. Mientras tanto, las anécdotas de Forte tienen sus raíces en los trabajos de Saadi . En principio, el poeta persa abrió el camino para el surgimiento de un nuevo género literario en Europa; tal como Rockert, bajo la influencia de los versos del poeta iraní Molana, creó odas al estilo de la literatura de Europa y, especial la alemana. Por otra parte, dos aclamados literatos europeos que fundaron la novela en sus países, es decir el francés Víctor Hugo y el alemán Goethe también se inspiraron en Saadi. Víctor Hugo en su libro se pregunta "qué hago para poder escribir un libro titulado Golestan que el viento de otoño no pueda hacer caer sus hojas y jamás el tiempo se convierta de una primavera suave y hermosa a un invierno inútil".
El poeta francés Maurice Barreses también una de las figuras literarias que bajo la influencia de Saadi escribió una de sus obras maestras. En una de sus obras este poeta galo recuerda que "todavía ama las rosas porque han venido de Shiraz, la ciudad de nacimiento de Saadi".
Andre Gide también conocía las obras de Sadi y estaba bajo su influencia. Su libro Maedehaye Zamini (las bendiciones terrestres) comienza con un poema del poeta iraní Hafez y termina con un poema de Sadi. Andre Gide también conoció bien a Saadi y como su Golestan, dividió su libro en ocho capítulos.
En el año 1921, el pensador alemán Friedrich Roesen publicó un libro titulado "Guía de Comportamiento Humano", que incluía el capítulo octavo de Golestan y otras frases de las obras de Saadi. En 1967 el traductor e investigador suizo Rudolf Gelpke publicó una selección de cuentos del Golestan titulado "Cien y un cuento de Golestan" y lo consideró "el libro de la oración al arte de la vida en el Occidente". Gelpeke no tradujo el "Golestan" de Saadi al alemán sino que tradujo el contenido de los cuentos en alemán.
Goethe se familiarizó con la literatura persa a partir de 1792 dC, después de leer un guión traducido de Golestan. A partir de entonces, aumentó su interés por la literatura persa. Este entusiasmo llegó a su punto máximo en el año 1814, después de estudiar la colección de poemas del poeta iraní Hafez. Goethe en muchos de los capítulos de "recopilación de poesías" intenta interpretar los pensamientos de Saadi y, especialmente, se ha beneficiado de los puntos del Golestan.
Según la mirada del escritor y pensador norteamericano del siglo XIX Emerson, "Saadi ha hablado en el idioma de todas las naciones del mundo y sus palabras, como las de Homero y Shakespeare, Cervantes y Montini, siempre están vivas. Emerson consideró que las directrices éticas que se presentan en el Golestan al igual que en el Evangelio y los libros sagrados del mundo, son una manifestación de las normas y reglamentos internacionales.
Según el filosofo francés Ernest Renan, la sabiduría de Saadi, la delicadeza de sus pensamientos que impulsan el espíritu, el humor suave que Saadi utiliza para criticar las desviaciones de la humanidad, son todos los factores que hacen que este poeta sea tan querido por nosotros. El interés de los escritores europeos desde la antigüedad a algunas de sus obras ha demostrado que se deriva de esto.
El traductor francés Garcen de Tacy escribe que "Saadi es el único escritor iraní que es famoso entre los europeos. En la mirada de innumerables investigadores, Saadi es el símbolo de la cultura iraní e idioma persa. Viajó a Turkestán, el subcontinente Indio, y el Norte de África. Él ganó un sinnúmero de experiencias de las culturas extranjeras, que se han reflejado en sus obras, especialmente en el Golestan.
Barbie Deminar escribe que "el motivo del prestigio de Saadi en el Occidente es que el autor persa en el Golestan abarca completamente todos las características y las bondades que un nuevo modelo puede pedir".
La influencia de Saadi estuvo presente en diferentes culturas, en la europea, turca y árabe. En la península de la India ha sido habitual en el subcontinente indio.
Saadi incluso influyó en la gente común en regiones remotas. Ibn Batuta-e, en su cuaderno de viajes, narra que en durante su paso hacia la China occidental, vio a un tripulante que estaba recitando poemas de Saadi en idioma farsi en su barco, lo que demuestra la influencia de Saadi en la cultura oriental.
Por último, pero no menos importante en cuanto a lo que ha llevado a la popularidad mundial a Saadi es la delicadeza de sus obras y su profundo conocimiento de la humanidad sobre la base de las directrices del Islam. El discurso de Saadi es concomitante con la naturaleza humana.
Los nuevos teoristas literarios creen que un texto es aceptado por su lector cuando responde al horizonte que espera la persona y la comunidad.
El mundo de hoy necesita de Saadi porque la gente necesita de la interacción de las culturas y civilizaciones; y las obras de Saadi responden completamente con estas necesidades.
